Du « non » au « oui »
Dans ma chronique précédente, j’ai cherché à définir la « non »-violence comme puissance et non comme moyen, ce dernier pouvant aussi bien être de l’ordre de la violence que de la non-violence. L’enjeu était alors de symboliser le « non » de la non-violence et de contenir – sans la dénier - la violence politique, pour que la destruction et la mort n’aient pas le dernier mot. Telle est la seule façon de garantir une futurité, soit la possibilité d’un futur qui ne soit pas la répétition de la violence présente (politique, policière, économique), passant simplement d’un gouvernement à un autre sans être abolie.
Pensée de la sorte, la « non »-violence n’est pas réductible à une question politique : elle la précède, et relève, comme la paix que je cherche à comprendre, d’une expérience mettant en jeu un sens de la communauté, un être ensemble singulier. De quelle subjectivité s’agit-il dans cette expérience, et en quoi peut-elle être dite commune ? Et quelle serait la communauté des subjectivités « non »-violentes ? Sollicitant la philosophie politique, la cosmologie, et la psychanalyse, je propose dans cette chronique quelque chose de délibérément expérimental, refusant les partages disciplinaires : cette chronique est risquée, au minimum surprenante, puisque je qualifie de « mystique » une telle communauté.
« Mystique », pourquoi ce terme, me direz-vous ? Vous êtes « reporter de paix », mais votre reportage semble s’éloigner du monde… Auriez-vous troqué votre appareil-photo pour un pendule divinatoire et u…